主講人金海峰教授簡介：金海峰，中國文化網絡傳播研究會副會長，長春大學教授、網絡國學院院長、網絡安全學院常務副院長、網絡文化研究中心主任，博士生導師，中國人民大學國學院聘任教授，上海交通大學海外學院兼職教授，國家語言文字“十五”規劃項目重點課題負責人，全國優秀社會科學普及專家，傳統文化智庫專家。
什么是國學？即傳統中國文化。與外來文化相比，屬于本土文化領域；與現代文化相比，偏向傳統文化領域；與自然科學相比，側重社會科學領域。國學廣義泛指中國文化，狹義專指傳統文化中的學術經典及其體現的文化精神，以中華文化為背景、以傳世經典為載體、以儒家思想為核心的中國學術。國學是國魂的載體，國魂就是“自強不息，厚德載物”的中華民族文化精神。
儒家文化是國學的核心，儒家智慧解決人生五大問題：個人能力修養提升，家庭和諧幸福構建，社會人際交往健康，事業成長永續輝煌，領導藝術內圣外王。
《大學》的精神
大學是大人之學，是君子切磋琢磨，終別于宵小的修養境界；大學是大學問，是人基于學習，轉變觀念，通過言行，達到齊家、治國、平天下的思想升華；大學是成功學，從“明德、新民、止于至善”的目標確定，到“格致誠正、修齊治平”的具體落實；從“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，到“知止有定，靜安慮得”的成功，大學之道是幸福人生的成功大道，是美好生活的理想藍圖。
三綱領——此三者，大學之綱領
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
明明德：第一個“明”是動詞，明白；第二個“明”指“明德”，光明的意思，不僅自己明，還要天下明，自己明白之后要讓天下人都明白。釋義：大學問、大道理就是要明白什么是光明正大的人生道理。
在親民：強調日新又新，我們今天學完了，觀念就有所更新，觀念更新，行為就變化，就有效。商湯王在他的澡盆上刻的字“茍日新、日日新、又日新”，是用知識洗刷心靈，日新又新，強調的是心理。
在止于至善：在于達到最好的程度。那什么程度是最好，如何達到？后面說了，致知在格物。
六要素——知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
首先是知止，就是知道在哪里停，在中國文化中就叫立志，用現代成功學的思想就叫明確目標。
儒家文化告訴我們，人生要立志，要有目標，有了目標還要有“氣”。孔子強調立志就是要有目標，“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”。孟子說“志”是目標，還要有動力、能源，叫主觀能動性，是內在的精、氣、神。有了目標、有了動力，再設計出一條道，剩下的就是要行動。行動才能帶來成功。
“知止”就是明確目標，“知止而后能定”是說心中的愿景非常清晰才知道如何做。人生是直線，線路沒有用，必須“知止”形成線段才有距離，“知止”就是有目標了。“定”是定方向、定計劃；“定而后能靜”，“靜”是專指情緒，“靜”是心境；“靜而后能安”，心靜就身安了，不被雜事困擾，才能穩當學習，才能對發展進行縝密的思考。“慮”是思慮周詳，對勞者來講，先要把事情想清楚，所有行為都是思想的外化；“得”就是成功。
八條目——格物打頭，修身為本
古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。
修身比喻成門的話就是一個軸，是一個樞紐，推開門是內心世界，外面是這個人的言行舉止，內心的東西轉變好了，做的就有效果。所以要以修身為本。儒家講究內修外用、內盛外旺。重點強調對“格物”這個詞的理解。格是什么？格就是分析，人認識世界的過程就是不斷細分的過程，就是格物的過程。各位要想了解一下什么叫格物，最好的、最簡便的方式就是去一趟中藥鋪，一下就明白了，把物分開就叫物格，把人分開就叫人格，放不同的格叫格局，都分開就是格式化。把東西分開了，達到標準就是合格，達不到就是不合格。認識世界就是格物的過程，就是學習，致知就是學懂了、學會了，達到知的目的。
修身為本，“腹有詩書氣自華”。中國人要想修為，一個好的辦法就是練字。毛筆、硯臺，還要磨墨，磨墨很有講究的。蘇東坡說了，不是磨墨，是用墨磨人，磨幾年，磨十幾年，最后就能磨出一個里外透著書香氣的地道的知識分子，那是磨火氣、磨內功，磨耐心。氣定神閑。不在字好，關鍵在寫。內修情感，外修言行舉止。
儒家文化所有理論都在論道。給儒家文化下個定義，就叫君子之道。儒家文化講君子的句子有：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”；“君子和順而不茍同，小人茍同而不和順”；《詩經》說“關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑”。《周易》基本上每一卦都講到君子，以乾坤為代表的周易就是在告訴大家，在特定的時空環境下如何做才是君子。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”等的詞句都是在談君子之道。儒家文化就是以君子之道為中心，告訴我們做人要修身。
格物打頭，修身為本。既然是里外雙修，所以儒家就強調修身要對內修心、對外修行，觀念帶來行為，內在東西修好了，外在才能改變。修心一個是修心性，一個是修心情，但是性難改、情可控、本性難移，要想化性，就從情緒開始。如能把控住情緒，時間久了就能改變性格。改變性格是質變過程。
人生三境界：立志、奮斗、成功。一些描述三境界的詩詞如：昨夜西風凋碧樹——立志；衣帶漸寬終不悔——奮斗；眾里尋他千百度，暮然回首，那人卻在燈火闌珊處——成功。
《詩經》也有類似的三個境界：“關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑”——追求；“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，輾轉反側”——努力奮斗；“所謂伊人，在水一方”——成功。
《中庸》的精神
學中庸之道，走和諧之路。何謂中庸？中庸的現代哲學闡釋即為“度”——適度，中庸的最高境界是“中和”。孔子的“中庸”思想貫徹于事物自身的內在規律、人的思維方式、行為方式等方面，對于當代社會提倡人的身心發展、協調人際關系、治國安邦具有一定的借鑒價值。特別是在當今建設和諧社會的重大主題下，深入研究孔子的中庸思想方法論，對于爭取社會人際關系的和諧有序，促進人的全面發展，實現社會的和諧穩定具有十分重要的現實意義。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。這三句是整個中庸的綱。意思是人的性天注定，這個天是指特定的時空環境，比如說“時代性”我們能決定嗎？這是上天給的大環境的結果；“地域性”我們能決定嗎？“男性女性”是我們能決定的嗎？還有一些，比如說年齡，老人有老人性，小孩有小孩性，顛倒了就不行。
人性剖析
孔子——“性相近，習相遠” 孟子——“人之初，性本善”
性自命出，命由天降。這是儒家對人性前提的基本定性。其實就是天命之謂性。天賦人性，那人性是善還是惡呢？人性是有善有惡的，無所謂善惡，所以孔子不談論人性善惡，孔子只說“性相近、習相遠”，真是至圣，有的話說到這個份上正好。孟子是亞圣，孟子說人性到底是善是惡要落地啊，他就說人性本善，一時間引發了很多討論。三字經前四句“人之初，性本善，性相近，習相遠”其實順序顛倒了，“性相近、習相遠”是孔子說的，早于孟子。??
孟子說人性本善，說人有四心：惻隱之心——仁、是非之心——義、辭讓之心——禮、兇惡之心——智。人性善，發揮出來才符合道。這個與孔子的思想是吻合的。忠者忠于內心，恕者如其心，孔子表達過自己的思想，曾子曰：“夫子之道，忠恕而己矣！”。己所不欲勿施于人就是恕，這是孔子說的他自己的思想。將心比心，心若不善就出事了。人和動物不同的一點就是人的精神追求和道德規范，神性的價值，那個價值應該是善。孟子說的也沒有錯，他既說了孔子沒有直接定義的思想，也給人生的追求指出了很好的入手的地方。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之束發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
理解“和”的含義
意思是把控住喜、怒、哀、樂的情緒，這叫“中”，發出來了叫“和”，什么叫“中節”？是正好的意思，“中”是天下之大本，“和”是天下之大道。“至中和”不好理解。“致中和”中間加個字叫“至中于和”，“用中至和”，用“中”的手段達到“和”的效果，用“中”的方式達到和諧的目的，叫“用中至和”。
《西游記》里有個典型的中庸人物叫“沙和尚”，和尚，以和為尚，就是和尚，和尚是僧人里做的好的尊稱。沙僧起的作用就是調和。為什么說《西游記》中唐僧要是沒了，接班人就是沙和尚呢？固為他有綜合管理能力，他能調和。
《中庸》強調的和諧，從情緒入手，情緒平和就能逐漸改變性格，朱熹說“讓天理把控著人欲，讓人欲和與天理”。如何把控，就是一個字“誠”，中庸的主題就一個字“誠”，他是基于人性，用“中”的手段達到“和”的目的，所以用幾個字概括，叫“本與誠，用與中，至于和”，以“誠”為本，堅持“中庸”，達到“和”的目的。
何其處也？必有與也！何其久也？必有以也！——《詩經》
這四句詩鉛華洗盡，無半點修飾，對我們日常生活有很大的警醒價值，直接道破了我們的生活狀態。
何其處也？必有與也！一個人處在什么樣的生活狀態，處在什么樣的心理健康程度，或者說身處怎樣的逆境，是一種怎樣的精神頭，很大程度上看，在于你與什么人、什么事為伍。看看你交往的這些人，看看你平時所做的事，就能知道你的人生處境，也就知道你的生活狀態。這句話反復去思考，對我們的生存環境，對我們交友、為人處事，都有警醒的意義。
何其久也？必有以也！你依靠著什么？你依據著什么？你的根在哪兒？把這幾點先確定、做好了，你就能以此發動你的追求，朝著你努力的方向，不斷的去用力。其實這個“以”，就是現在習總書記強調的不忘初心。“以”是特別重要的一個詞，我們現在把“以”演變成一個虛詞了。而在過去，“因為”、“所以”這兩個詞另有含義，“因為”是為之因，“所以”是以之所，就是你靠著什么、依據著什么，從哪個角度出發，就能看出你的人生走的怎樣，有的時候也可以根據這種基本的心理動態，看出你的人生追求是不是有價值。一個人的目標和格局，決定了這個人的一生。人生特別經典之處在哪？不怕你想干大事而沒干成，反而非常可憐的是做了個小事卻成了，做了十年、二十年之后，回頭一想，這個事情做的有意義嗎？是當初追求的目標嗎？接著做下去，又發現沒多大意義，放棄又很可惜，于是又開始陷入思考，到底做這個事是為了生活，還是你的生活就是為了做這個事？就理不清了。所以想要保持永久的動力和熱情，真要看你的出發點。
中國古代有個習俗是父母去世兒子需回家守孝三年，名為丁憂。守孝三年，并非天天穿著孝服以淚洗面，其實是古人發現，人生到了這個階段，借著守孝三年的時間可以重新思考自己的前半生，如同汽車跑到一定公里數要保養、要大修，要有清洗和更換。何其處也？必有與也！何其久也？必有以也！人生不僅要有一個明確的目標，還要有清醒的自我認知，把起點和目標設計科學了，人生就是一種理性的發展。有志，還要補上氣；有起點，還要補上行動，這些都是中國文化中要求的要素。
另外一點也不可缺少，即僅有目標、有自我認知、有做事的精氣神、有付諸行動的心還不夠，還要有正確的道。西方人所說的成功學，其實是行為科學中的一種工具理論，說做事一定要明確目標，然后順著這個目標付諸行動，最后實現目標走向成功。但僅有這些是不行的，這其中就缺少了我們重點強調的“正確的道”。如果定的目標是搶劫銀行，目標很明確、心態很積極，然后趁月黑風高時付諸行動，這能行嗎？很顯然不行。中國人經常強調，君子愛財取之有道，這個“道”，是規則，是社會發展的規律。怎樣做到“得道者多助”？中國文化中的修身，必須要遵循一定的規矩，這個“道”，三成說的是方法，七成說的是規矩。給自己定好了規矩，人生才不容易跑偏。
《周易》論道
“道”很抽象，要往下沉，到“形”，再抽象還要往下沉，到“器”。中國文化的傳播就是這三層，出土文物、名勝古跡等屬于“器”。
《周易》講究陰陽兩面，兩儀生四象，四象生八卦。涉及到幾種思想，一個是形象思維、一個是對立思維，還一個叫類思維。《周易》有需要死記硬背的東西，那就是要知道卦名、卦象、卦意，總共六十四卦，就是陰陽不斷組合的過程。天地、社會、人生歸納也可以用六十四個模塊表現出來，知道怎么回事就知道怎么處理。《周易》就是在不同境遇下給出一個參考。
《周易》就是格物，伏羲做的八卦都是以自然現象為主題，文王將其變成六十四卦。千變萬化的東西都能用六十四卦概括，八卦濃縮四象，四象合為兩儀，最后合為太極。《大學》是不斷的分析，叫演義，《中庸》就是不斷的歸納、綜合，兩種思維方式，價值在認識問題要不斷的細分，處理問題就要不斷的綜合，陰陽中和就是太極。處理問題要用中庸的方式，不偏不倚，單純細分不行，一分為二從哲學上是對的，但是一分，就封閉了，就極端了，這樣機械的劃分有問題。
識道 識禮 以文化企
學什么東西才算是有傳統文化的功底？能夠在理論層面上、行為層面上、器物層面上，都能了解一些傳統的東西，這樣你就很中國了。這不僅僅是書本上的知識，這才是人文的精神，這才是文化的問題。學習最地道的中國傳統文化，應該學習蘇東坡，儒、道、釋都精通，做官兼濟天下，被罷官縱情山水，琴棋書畫樣樣懂。我們做不到那樣細，但是以此為目標學習就很中國了。所以有些東西不在于文本本身。我們讓孩子從小練書法，其實練書法的目的就是為了字寫得好嗎？不是，中國人教孩子用文房四寶練毛筆字，墨需要自己磨，磨的時候還不能快了，叫“研墨如病婦”。要有氣無力的那樣磨。最初我不理解，難道中國人四大發明都發明出來了，難道一瓶墨汁發明不出來嗎？非得用墨塊蹭嗎？不行，必須得磨。蘇東坡說，非人磨墨，墨磨人。磨上十幾、幾十年，方能磨出地道的中國氣的知識分子。這是一種熏染。這不僅是理論層面，還有行為規范層面，還有具體器物層面。這些你都做好了，你才很中國。如果沒有這些東西的鋪墊，你怎么做都會覺得這跟中國文化是有差異的。
國學，廣義說是泛指中國文化，具體一點是指傳統文化中的學術經典，和在這些經典中所體現出來的文化精神。基本上講就是以中華文化為背景，以傳世經典為載體，以儒家思想為核心的中國學術。分四個大部分就是經、史、子、集。經在專業層面上專指儒家，因為儒家是中華文化中的統治文化，是官方意識形態。經者，常也，言常道也。他能把我們生活中的道理說明白的才叫經。在先秦時期諸子百家里面儒家并不是特別突出，只是諸子中的一種。孔子、孟子一生到處游學，但是都不很成功。當時儒家思想并不被各國所認可，相反法家思想幫助秦國完成統一。到了漢朝初年，當政者意識到法家思想不足以保證江山長治久安，因為法家思想過于陽剛之氣，便開始探索新的治國之道。
中國社會人們求穩，講究安居樂業，這一點意味著我們做建筑的、做房地產的是合大道的，因為在中國這個社會大家都要求有一個穩定的家。而家的概念中國人和西方人是不一樣的，中國人的家是必須要有住的地方，而且這個住的地方還挺講究。家的字面解釋是家要好啊，不但要有個小院，還要養頭小豬。這給建筑業都提出了一個發展的方向，高樓大廈蓋得差不多了，還得有田園性的東西。要有中國文化的修養，你就知道未來發展應該往哪個方向用勁。
我們的傳統文化中，不管是儒家還是其他思想派別，最關心的都是這個問題——“道”。什么是“道”？中國古代有一個思想流派對“道”太關注了，后來人們就把這個思想流派直接稱之為道家，老子、莊子是代表人物。至于什么是“道”，老子和莊子都說不清楚。老子說，“道”看不見、摸不著，但是它還存在。《禮記》里面說，玉不琢不成器、人不學不知道，“道”非常難懂，所以大家都拿來討論。知道？不知道？孔子說，朝聞道夕死可矣，就是早上明白了什么是“道”，晚上去世都不遺憾了。
什么是“道”？有人說是規律，有人說是途徑，有人說是方法。“道”很復雜，對“道”的解讀有幾十種，不但不好理解，而且很難傳達。老子在傳達的時候也很困惑，說上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。我們學習中國傳統文化、儒家文化就是奔著這個“道”走，因為《周易》里面有句話提醒了我們，形而上者為之道，形而下者為之器。要想了解什么是“道”，得先從形上入手。舉個例子，我給大家上課，上臺先給大家鞠躬，我鞠躬后大家給我鼓掌，這叫“禮”，這就是“形”。在這背后有個思想，我給大家鞠躬，是因為一個企業用兩天的時間集中學習中國文化，很不容易，這就是一個優秀的企業能夠發展好的趨向。我很佩服，所以我給大家鞠躬。大家為什么鼓掌呢？禮尚往來。我對你表示尊重，你就報以我掌聲。這種禮尚往來的意義所在也叫“理”，《禮記》中說了，禮者理也，這個有形的“禮”就是為了表達這個抽象的、無形的“理”，而“理”就是道理。
“禮者，自卑以尊人”，我有意識地把自己放低一點來現出對你的尊重。中國傳統文化經過新文化運動的理性批判和文化大革命的非理性踐踏，已經有些斷層了。
之前說的鞠躬、鼓掌的例子能看得見但是留不住，那怎么才能把它留住呢？那就得讓它物化。一旦變成東西了，橫向念作禮物，豎向念作器物。作為一種禮，即代表著一種意義又有它形象的感受的狀態，有的時候還可以變成一種東西。一旦有一種東西以禮的形式出現，這個東西就不僅僅具有使用價值了，背后還有文化語言。如果不懂文化語言，那送禮、收禮就容易出事。你要明白禮后邊還有一種說法，還有個道理，還有人情事理的話，你的禮會用的非常好。我們做企業生產的產品就是個物，想著給這個器物增加文化含量，一旦文化含量增上來了，那這個物就不僅僅是使用價值了。
我們以前說人類文明的傳播走了兩條道，一條是精神文明，一條是物質文明，現在一看不對，什么叫非物質文化遺產？也就是說還有一種既非物質、又非精神，這就是說的“形”。所以古人說的真準，文明的傳播是走了三條路，一條是形而上學，理論的層面，道的層面，二是我們平時能看到的約束平時生活的制度，這是形的方面；再一個就是物的層面，名勝古跡這一類。所以文化傳承走的是這三條道，就是說要了解中國傳統，不一定只是語言上的背誦，也要在形上多接觸一點，如昆曲、京戲、琴棋書畫、青花瓷、青銅器等這些都看一看，寺院、道觀多接觸接觸，時間長了就很中國了。
孔子向老子問道，老子說“一生二，二生三，三生萬物”，這就是第三條道，往往是平衡左右的中庸的道，所以中庸的價值就是當我們遇到問題感覺到左右為難的時候，你能知道還有一條道，能夠讓“左右為難”變成“左右逢源”，往往這就是第三條道，也就是我們常說的創新的道，讓陰陽平和的中庸的道、太極的道。老子說過“萬物富陰而爆陽”，對于個人來講，要沖進一股氣，就心態平和了；一個組織要沖進這樣一種氣，就變成一種有機體，就活起來了，這就是企業的文化。部隊中叫士氣，國家有這樣的氣就叫國魂，中華民族總是有這樣一股氣，所以生生不息，歷史悠久綿延不絕。
企業管理也可以按這三方面去審核。看企業是不是按照正道在運行，企業形象設置的是不是有缺失，產品是不是按企業的理念做出來的。一個企業要做得好，肯定是這三層非常清晰。首先理論層面的東西，思想極為明確，知道我們這個企業怎么發展，有思想、有理論、有旗幟，但是這個理論不能高高在上，必須要轉化為可操作的行為，具體化，另外只有這種行為也不行，還要變成器物，就是產品，在產品上體現。這就是道、形、器，理論清晰、制度嚴明、器物精良。理論層面最應該是領導者重視，行為操作層面是管理者強調，具體的器物、產品是一線人員掌握，我們的文化在不同層面有不同的價值，中國文化強調以道治心，我們以前學的西方的管理技術叫以法治身，而我們的科學技術強調的是以術治器。不管說哪個系統，都混溶在一起了。我們的文化講究改造人的心靈，叫以道治心，管理制度強調以法治身，這就是法和道的不同點。儒家和法家在這里有個區別，孔子說，禮能禁于未然之前，而法，能懲于已然之后。一個是約束于做之前，一個是懲罰于做之后。所以，禮更多的強調自律，法更多的強調他律。這兩個方面都需要，但是從終極角度講，誰這一輩子總希望被人管呢，我們總希望能從一個必然王國走向自由王國，所以禮更符合人的未來需要和終極追求。“法”，強調制度，對物這一塊，就用技術，越精良越好。這三點明白后，再看看自己是什么位置，不同的位置有不同的側重，這三點都要懂，但是側重點不一樣。領導者明其道，管理者強其法，執行者精其術。不同的人可以根據自己的角色側重于某一方面。是領袖，一定要明道，發展的規律、路線，社會發展的需求，前瞻性的問題，打造成什么樣的團隊的問題等都要明確；是中層管理者，一定要把領導的意志不折不扣的轉化為可操作的行為，再好的理想如果不轉化為可操作的行為，也是沒用的；是一線人員，技術上一定要精，創造出更完美的產品。
企業組織最怕的就是道堵了，“一把手”的意志若不能轉化成行為，管理者的愿望若不能轉化成工作者來制造的產品，這些要是堵了，那一切全廢。形而上者之謂道，儒家文化就是講的這些道理，道理不好懂，我們就用形來說，這就是為什么用四大名著解讀儒家思想，這就是以形傳神、文以載道。中國文化傳播就是用可視的形來傳播抽象的理。
